Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Ложь псевдо-суфиев Дагестана на религию Аллаха, сподвижников и на ученого Ибн Хаджара аль-Хайтами
Мало того, что псевдо-суфии Дагестана сделали из мавлида — одним из основных частей релиигии, проведению которого они призывают чуть ли не во всех жизненных событий, как при горе так и при радостях жизни. Всем известно, что почти никакое событие не обходится без мавлидов. Их читают при рождении не только Пророка, мир ему и благословение Аллаха, но и при рождении своих детей, до и после посещения Хаджа, приобретении авто, дома, в день свадьбы, а у некоторых мавлиды читаются после трагедий как авто-аварии и даже во время смерти их близких. Не обходятся без праведения мавлидов победы на разных спортивных соревнованиях, и не останавливает их, если этот спорт был на основе харамным, как бокс и другие виды спортивных драк! Все это никак не относится к религии, не делали этого ни Пророк, ни его сподвижники, ни их последователи, и вообще никто из праведных предшественников (саляфу-салих) этой Уммы, в следовании которым указанно в одном из достоверных хадисов. Более того, даже из тех ученых, которые считали мавлид хорошим новшеством, никто не говорил о его проведении при радости и счастьях жизни. О как же далеки они, от того на чем были эти имамы!
Но наша статья будет адресована другому вопросу, а именно той лжи, наглой и бессовестной, которую они возводят на лучшего из Уммы — Пророку Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Их ложь на сподвижников, которая распрастраняется на их вечерах нашидов, в газетах и сайтах. Вот лишь некоторые примеры:
- Цитата:
«Приведем некоторые высказывания о мавлиде выдающихся людей Ислама. Например, сподвижник и первый наместник Пророка Абу Бакр говорил: «Кто организовал мавлид, потратив хоть один дирхам, тот будет со мной в блаженном Раю». Да сделает Всевышний и нас из числа друзей Абу Бакра!
Второй халиф ‘ Умар отмечал: «Каждый возвеличивший мавлид, способствует оживлению религии Ислам». Да поможет Аллах оживить Его религию!
Третий праведный халиф ‘ Усман сказал: «Кто отдал один дирхам в садака для совершения мавлида, тот подобен участнику газавата при сражении в горах Бадр и Хунайн». О Аллах! Прими и возвеличь наши деяния!
Двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и четвертый праведный халиф ‘ Али, которого называют бескрайним океаном знаний, говорил: «Кто возвеличит мавлид и послужит поводом его проведения, тот не покинет этот мир без веры (имана) в сердце». О Аллах! Помилуй нас в момент оставления этого мира!
Хасан аль-Басри отмечал: «Если бы у меня было золота, величиной с гору Ухуд, то я бы хотел раздать его в садака, организовав мавлид». О Аллах! Одари нас такой же волей, какой обладал Хасан аль-Басри!
Джунайд аль-Багдади говорил: «Человек, пришедший на мавлид, искренне возвеличив Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , является истинно верующим».
Ма‘руф аль-Курхи утверждал следующее: «Кто пригласил братьев по вере на мавлид, приготовив еду, тот в Судный день встанет вместе с пророками». Да поднимет Всевышний и нас в Судный день вместе с пророками!
Фахрудин ар-Рази сказал: «Нет ни одного случая, чтобы не было благодати (бараката) от еды, на которую исполнили мавлид. Если хоть малая часть из этой еды смешается с другими продуктами, то человек, отведавший их, очистится от грехов. Если кто-либо выпьет воду, на которую прочитали мавлид, то его сердце наполнится сиянием (нуром) и избавится от недугов и болезней. И баракат от денег, на которые исполнили мавлид, переходит на все деньги, с которыми они перемешались».
Имам аш-Шафи’и сказал: «Прибежищем для того, кто позвал братьев по вере в свой дом на мавлид, приготовив еду, будет Рай «Наим».
……………….
Эти высказывания взяты из книги «Ан-ни‘мат аль кубра ‘аль алям» стр 5.Шейх уль Ислама Ибн Хаджара Хайтами»
Субхана-Ллах, и все это, они приводят после цитат от тех ученых, которые считали мавлид «хорошим новшеством»!!! Как же это все выглядила бы, перед теми, кто считал мавлид отвергаемым делам и нововведением! Так почему же, те ученые которые говорили о мавлиде как о благом новшестве, не стали аргументировать этими высказываниями?! Или эти невежды знали риваятов больше чем Ибн Хаджар аль-Аскаляни , который получил прозвище «Амир аль-Му’минун филь-Хадис» — «повелитель правоверных в Хадисе»?
Вот как он начинал свою фатву:
Шейхуль-Ислам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 гг.) сказал:
أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة
«Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу-салих) в трех столетиях…». (См. «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида», Хафиз ас-Суюты)
Хафиз Шамсуддин ас-Сахауи (831-902 гг.) сказал о мавлиде:
لم يفعله أحد من السلف في القرون الثلاثة وإنما حدث بعد
«В первые три века Ислама никто из саляфов не совершал этого, однако он появился позже». (См. «ас-Сира аль-Халябийя», 1/83-84, Бурхануддин аль-Халяби)
Сказал также Имам Абу Шама аль-Макъдиси (599-665 гг.) в книге о бид’атах «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис»:
ومن احسن ما ابتدع في زماننا ما يفعل كل عام في اليوم الموافق لمولده صلى الله عليه وآله وسلم
«Одно из самых прекрасных, наилучших нововведений нашего времени – это то, что совершается каждый год в день рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует…». (См. «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис», стр. 23)
После его слов нашего времени , хочется просто попросить посмотреть годы жизни этого Имама!
Воистину, кого Аллах не наставит, того никто не наставит!
Хотя, более научным ответом им, чтоб сказать им, принести иснад тех слов, о которых мы говорим. Ведь саляфы говорили:
‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине - это религия!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 121)
Ибн ‘Умар говорил: «Религия твоя! Религия твоя! Поистине - она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 122)
Суфьян ас-Саури говорил: «Иснад - это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!». (См. «Файдуль-Къадир», 1/433)
Также Мухаммад ибн Сирин , Даххак , Имам Малик и др. говорили: «Поистине, эти знания - религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию». (Муслим, 1/23, ад-Дарими, 1/124, аль-Хатыб, 2/92)
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Иснад из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!». (Муслим, 1/15.
Мухаммад ибн Сирин говорил: «Раньше об иснаде не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: “Назовите нам ваших передатчиков!” И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали!». (Муслим, 1/15)
Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». (аль-Байхакъи, 10/209, аль-Хатыб, 1/29)
Под «справедливыми» подразумеваются обладатели знания о хадисах и Сунне, как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. (См. «Тафсир аль-Къуртуби», 1/26)
Важность иснада
Специалисты по основам фикха (Усуль аль-Фикх) говорят: «Для нас аргументирование Сунной зависит от санада. Тот, кто приводит довод, должен говорить: “Мне рассказал такой-то без посредника, или через посредника, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал, либо сделал, либо одобрил то-то”. Для сподвижников же аргументирование Сунной не ставилось в зависимость от санада, поскольку они слышали хадисы непосредственно от Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – и непосредственно были свидетелями его поступков. Это касается тех случаев, когда хадис не является мутаватиром. Если же хадис мутаватир, то многочисленность его передач избавляет от необходимости предоставлять сведения о его иснаде».
В введении к своему «Сахиху» Муслим сообщает, что ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак , да будет доволен им Аллах, сказал: «Иснад относится к Религии. Если бы не иснад, каждый бы говорил, что хотел».
Имам аш-Шафи’и сказал: «Кто требует хадис без иснада подобен тому, кто собирает дрова ночью. Он и не заметит, как в его вязке среди дров окажется змея».
Иснад необходим для уточнения и удостоверения передаваемого сообщения. Потребность в нём возникла после того как последователи своих страстей стали измышлять хадисы, с помощью которых они подкрепляли свои утверждения. Ибн Сирин сказал: «Раньше не спрашивали об иснаде. Когда же возникла смута, стали говорить: “Назовите нам имена своих передатчиков”, - и смотрели, если это были приверженцы Сунны, то принимали их хадис, а если это были приверженцы нововведений, то не принимали». (См. «Маусу’ату-ль-фикхийа аль-Кувейтийя»]
Неужели все эти века до Ибн Хаджара Хайтами на которого они сылаются?
Ответил Хафиз ас-Суюти имаму аль-Факихани, фатва последнего есть у нас на сайте:
Полное имя - Шихабуддин Абу аль-Абас Ахмад ибн Мухаммад-ибн Али ибн Хаджар аль-Хайтами аль-Маки аль-Ансари . Год рождения - 1504, место рождения - местечко Абу Хатайм в Египте. Так как отец богослова рано скончался, то его воспитание взяли на себя два учителя отца: Мухаммад ас-Сарви, который известен под именем Ибн Абуль-Хамиль и его послушник - Шамсуддину Ахмаду ас-Шанави. Шейх Ахмад ас-Шанави отправил юного ибн Хаджара для начального обучения в Танта. В 1517 году богослов приступил к образованию во всемирно известном аль-Азхаре, где его обучал знаменитый шейх ас-Шанави.
Богословская деятельность
Ибн Хаджар аль-Хайтами был знаменит великолепной памятью. Так же он был специалистом в тафсирах и толковании Корана, в знании хадисов, каляме, фикхе, усуле, фуруе и философии суфизма, а также в морфологии арабской вязи, логике Ислама и алгебре и т. д.
Учителями аль-Хатайми были ученики известного ибн Хаджара аль-Аскалани, к которым относится Закари аль-Ансри. В 1522 году ибн Хаджар аль-Хайтам получи полное разрешение на самостоятельное вынесение фетв.
К наиболее известным учителям аль-Хатайми
- Абдуль-Хакъ аш-Синбати
- Шихабудин Ахмад аръ-Рамили
- Насруддин атъ-Таблави
- Абуль-Хасан аль-Бакири
- Шихабудин ибн Надджар аль-Ханбаля и др.
К известнейшим ученикам относятся следующие богословы:
- Абдурахмон ибн Умар аль-Амудъи
- Малик аль-Мухадисин Джамалудин аль-Инди
- Аль-Аляма Абус-Садат
- Аль-Маших аль-Бурган ибн аль-Азоб
- Мула Али аль-Карри и пр. известные ученые Ислама.
Богословские труды
В 1526 году богослов отправился в Мекку, где прожил один год. Вернувшись обратно в Египет, он написал сокращение труда «Матн ар-Рауза», а после комментарии к нему. В 1533 году он дал разъяснение книге «Изах» имама ан-Наави, а после рукописные труды «Шарх аль-Ишад» и «Шарх аль-Убаб».
После были написаны подробные
ابن حجر الهيتمي Шихабудди́н Абуль-‘Абба́с А́хмад ибн Муха́ммад аль-Хайтами́ (араб. أحمد بن محمد الهيتمي ; 1504-1567) - исламский богослов, мухаддис, факих, имам шафиитов своего времени.
Биография
Его полное имя - Шихабуддин Абу аль-Аббас Ахмад ибн Мухаммад ибн Али ибн Хаджар аль-Хайтами аль-Макки аль-Ансари. Он родился в 1504 году в местечке Абу Хайтам (Египет). Его отец умер рано и воспитанием аль-Хайтами занялись два учителя его отца: Мухаммаду ас-Сарави, известного, как Ибн Абуль-Хамаиль и его ученику - Шамсуддину Ахмаду аш-Шанави. Шейх Ахмад аш-Шанави отправил аль-Хайтами для начала обучения в Танту. В 1517 году он получил разрешение на обучение в аль-Азхаре, где обучался под руководством учеников шейха аш-Шанави .
Ибн Хаджара аль-Хайтами умер в 1566 году и был похоронен на кладбище Джаннат аль-Маля (в Мекке) рядом с Аблдуллахом ибн аз-Зубайром .
Богословская деятельность
Ибн Хаджара аль-Хайтами был известен великолепной памятью. Он был специалистом в области толкования Корана (тафсире), хадисоведении, каламе, фикхе, усуле, фуру’е, суфизме, а также в математике, грамматике, морфологии, логике, баяне и т. д .
Среди его учителей были ученики Ибн Хаджара аль-Аскаляни, среди которых был Закария аль-Ансари. В 1523 году Ибн Хаджар аль-Хайтами получил разрешение выносить фетвы .
Среди его учителей были такие известные богословы как:
Среди его учеников были такие известные богословы как:
Труды
В 1526 году он отправился в Мекку и прожил там год. Вернувшись из Мекки он написал сокращённый вариант «Матн ар-Рауза», а затем и комментарий к нему. В 1533 году он написал разъяснение на книгу «Изах» имама ан-Навави, затем книги «Шарх аль-Иршад» и «Шарх аль-‘Убаб» .
После этого он написал комментарий к «Минхадж ат-Талибин» имама ан-Навави под названием «Тухфат аль-Мухтадж би шарх аль-Минхадж» .
Помимо этого перу Ибн Хаджара аль-Хайтами принадлежат следующие сочинения:
Напишите отзыв о статье "Ибн Хаджар аль-Хайтами"
Примечания
Ссылки
- . Даруль-Фикр.Ру (12 марта 2009). Проверено 25 января 2014.
- . Да"ват (30 июля 2013). Проверено 25 января 2014.
Ошибка Lua в Модуль:External_links на строке 245: attempt to index field "wikibase" (a nil value).
Отрывок, характеризующий Ибн Хаджар аль-Хайтами
– О, это знаменитые Катары, Изидора, или как их ещё называют – чистые. Люди дали им это название за строгость их нравов, чистоту их взглядов и честность их помыслов. Сами же катары называли себя «детьми» или «Рыцарями Магдалины»... коими в реальности они и являлись. Этот народ был по-настоящему СОЗДАН ею, чтобы после (когда её уже не будет) он нёс людям Свет и Знание, противопоставляя это ложному учению «святейшей» церкви. Они были самыми верными и самыми талантливыми учениками Магдалины. Удивительный и чистый народ – они несли миру ЕЁ учение, посвящая этому свои жизни. Они становились магами и алхимиками, волшебниками и учёными, врачами и философами... Им подчинялись тайны мироздания, они стали хранителями мудрости Радомира – сокровенных Знаний наших далёких предков, наших Богов... А ещё, все они несли в своём сердце негаснущую любовь к их «прекрасной Даме»... Золотой Марии... их Светлой и загадочной Магдалине... Катары свято хранили в своих сердцах истинную историю прерванной жизни Радомира, и клялись сохранить его жену и детей, чего бы им это ни стоило... За что, позже, два столетия спустя, все до одного поплатились жизнью... Это по-настоящему великая и очень печальная история, Изидора. Я не уверен, нужно ли тебе её слушать.– Но я хочу узнать о них, Север!.. Скажи, откуда же они появились, все одарённые? Не из долины ли Магов, случаем?
– Ну, конечно же, Изидора, ведь это было их домом! И именно туда вернулась Магдалина. Но было бы неправильно отдавать должное лишь одарённым. Ведь даже простые крестьяне учились у Катаров чтению и письменности. Многие из них наизусть знали поэтов, как бы дико сейчас для тебя это не звучало. Это была настоящая Страна Мечты. Страна Света, Знания и Веры, создаваемая Магдалиной. И эта Вера распространялась на удивление быстро, привлекая в свои ряды тысячи новых «катар», которые так же яро готовы были защищать даримое им Знание, как и дарившую его Золотую Марию... Учение Магдалины ураганом проносилось по странам, не оставляя в стороне ни одного думающего человека. В ряды Катар вступали аристократы и учёные, художники и пастухи, землепашцы и короли. Те, кто имели, легко отдавали катарской «церкви» свои богатства и земли, чтобы укрепилась её великая мощь, и чтобы по всей Земле разнёсся Свет её Души.
– Прости, что прерву, Север, но разве у Катар тоже была своя церковь?.. Разве их учение также являлось религией?
– Понятие «церковь» очень разнообразно, Изидора. Это не была та церковь, как понимаем её мы. Церковью катаров была сама Магдалина и её Духовный Храм. То бишь – Храм Света и Знания, как и Храм Радомира, рыцарями которого вначале были Тамплиеры (Тамплиерами Рыцарей Храма назвал король Иерусалима Болдуин II. Temple – по-французски – Храм.) У них не было определённого здания, в которое люди приходили бы молиться. Церковь катар находилась у них в душе. Но в ней всё же имелись свои апостолы (или, как их называли – Совершенные), первым из которых, конечно же, была Магдалина. Совершенными же были люди, достигшие самых высших ступеней Знания, и посвятившие себя абсолютному служению ему. Они непрерывно совершенствовали свой Дух, почти отказываясь от физической пищи и физической любви. Совершенные служили людям, уча их своему знанию, леча нуждающихся и защищая своих подопечных от цепких и опасных лап католической церкви. Они были удивительными и самоотверженными людьми, готовыми до последнего защищать своё Знание и Веру, и давшую им это Магдалину. Жаль, что почти не осталось дневников катар. Всё, что у нас осталось – это записи Радомира и Магдалины, но они не дают нам точных событий последних трагичных дней мужественного и светлого катарского народа, так как происходили эти события уже спустя две сотни лет после гибели Иисуса и Магдалины.
– Скажи, Север, как же погибла Золотая Мария? У кого хватило столь чёрного духу, чтобы поднять свою грязную руку на эту чудесную женщину?..
– Церковь, Изидора... К сожалению, всё та же церковь!.. Она взбесилась, видя в лице катар опаснейшего врага, постепенно и очень уверенно занимавшего её «святое» место. И осознавая своё скорое крушение, уже не успокаивалась более, пытаясь любым способом уничтожить Магдалину, справедливо считая её основным виновником «преступного» учения и надеясь, что без своей Путеводной Звезды катары исчезнут, не имея ни вождя, ни Веры. Церковь не понимала, насколько сильно и глубоко было Учение и Знание катар. Что это была не слепая «вера», а образ их жизни, суть того, ДЛЯ ЧЕГО они жили. И поэтому, как бы ни старались «святые» отцы привлечь на свою сторону катар, в Чистой Стране Окситании не нашлось даже пяди земли для лживой и преступной христианской церкви...
Также был спрошен Имам, факих, шейхуль Ислам Шихабуддин Ахмад бин Хаджар аль-Хайтами аль-Маккий аш-Шафии.
Вопрос: Некоторые люди поносят ученых ашаритов как Абуль Хасана и Абу Исхака, Бакиляни, Ибну Фурака, Абу Маали – имама Харамайн, аль-Баджий и других из числа тех, кто говорил об основах исламских наук [усуль] и опровергнул приверженцев страстей. И даже некто из поносящих обвинил их в неверии. Являются ли они таковыми, как сказал этот поносящий, или нет?
Ответ: Не являются они [ученые, чьи имена были упомянуты выше] таковыми, как об этом сказал глупый, отошедший от прямого пути [еретик], авантюрист, сбившийся, губящий себя. Наоборот, эти люди имамы религии, выдающиеся [превосходные, великие] ученые мусульман. Обязательно следовать за ними, за то, что они взялись за оказании помощи шариату, и разъяснения запутанных вопросов, опровержение сомнения отклонившихся людей и то, что обязательно из вопросов вероубеждений и вероисповеданий, из-за их познания Аллаха (Свят Он и Велик), то, что обязательно Ему, то, что является недопустимым в отношении Него, и то, что допустимо. И не возможно достичь таких высот, кроме как после познания основ исламских наук. Нам необходимо признать превосходство вышеупомянутых предводителей, которые приводились в указанном вопросе и о тех, о ком говорилось выше. И что они – те, кто несет эти знания от всех справедливых предшественников, они очищают его от искажений людей, переходящих границ и не убежден в их заблуждении никто, кроме глупого невежды или нововведенца, или отклонившихся от истин людей.
Их ругает лишь грешник, поэтому необходимо раскрыть глаза невежде, воспитать грешника, и привести к покаянию нововведенца, если он не захочет, то как сказали некоторые имамы маликиты: «Его бьют до самой смерти, как это сделал Умар бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах), в известной истории с Сабигом, которого обвиняли, и как рассказывается когда его стали многократно бить, он (Сабиг) сказал Умару (да будет доволен им Аллах): «Если ты желаешь вылечить меня то ты дошел место лечении, но если ты желаешь моей смерти так ускорь ее мне!». После этого он отпустил его»9.
9 См.: «аль-Фатава аль-Хадисия».
ОШИБОЧНОСТЬ ВЕРЫ НАХОЖДЕНИЯ
АЛЛАХА НА НЕБЕ
Вопрос: Допускается ли для мусульманина вера в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в небе в буквальном понимании этого выражения?
Ответ: Нет, не допускается. В буквальном понимании «находиться в небе» означало бы то, что Аллах (Свят Он и Велик) воплощен в одном из своих творений, поскольку небо является творением. В отличие от Иисуса у христиан и аватар у индусов, в исламе не допускается вера в то, что Аллах (Свят Он и Велик) обитает или пребывает (по-арабски «хулуль») в каком-либо из своих созданий. Что обязательно нужно знать человеку, это то, что Аллах (Свят Он и Велик) является «ганий» или «совершенно ни в чем не нуждающийся». Об этом он ясно говорит в Коране в суре Паук (смысл):
«Поистине, Аллах совершенно ни в чѐм не нуждается…». (Коран, 29:6).
Этот атрибут «гина’» или «отсутствие нужды в чѐм-либо» упоминается Аллахом (Свят Он и Велик) в семнадцати аятах Корана. Этот момент является основным в исламской акыде (вероубеждении) и позволяет понять, почему Аллах (Свят Он и Велик) не может быть Иисусом или кем-либо другим, имеющим тело и определѐнную форму. Ведь тела пребывают во времени и пространстве, в то время как Аллах (Свят Он и Велик) совершенно ни в чѐм не нуждается. Эта ‘акыда лежит в основе Корана, и при осмыслении других аятов Корана и хадисов мусульманские учѐные это учитывали.
Мусульмане поднимают руки вверх к небу, когда выражают свои мольбы (ду‘а) Аллаху (Свят Он и Велик) не потому, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в этом направлении, а потому что небо является киблой для ду‘а. Также как и Кааба является киблой для молитвы (салят), причѐм мусульмане знают, что Аллаха (Свят Он и Велик) непосредственно в этом направлении нет. Наоборот, Аллах (Свят Он и Велик) своей волей сделал киблу символом мусульманского единства, также как и сделал он небо символом своего величия и бесконечности – атрибутов, которые проникают в душу каждого верующего, стоит ему обратить свой взор на небо с мольбой к Аллаху (Свят Он и Велик).
Это было частью божественной мудрости включить эти качества в сунну Пророка для того, чтобы вдохновить тех людей, которые слышали их впервые и убедить их в величии и бесконечности Аллаха (Свят Он и Велик) посредством возвышающегося над ними неба – видимого и осязаемого символа, созданного Аллахом (Свят Он и Велик). Многие из тех людей, особенно во время джахилии или «доисламского периода невежества», были сильно привязаны к физической, осязаемой реальности и плохо представляли себе что-то сверхъестественное, о чѐм свидетельствуют их идолы в виде изображений, воздвигнутые на земле.
Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), к примеру, утверждает, что в период Джахилии, люди могли признавать своих идолов устаревшими и легко могли их съесть, как только наступал голод. Тот язык, который использовал Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) чтобы показать таким людям через образ возвышающегося над людьми неба величие Всевышнего Аллаха (Свят Он и Велик), естественно был доступным и легким для понимания.
Вот что говорит имам аль-Куртуби, известный экзегет Корана, живший в 7 веке хиджры (13 веке): «Существует много достоверных (сахих) и широко известных хадисов на эту тему, которые указывают на величие Аллаха (Свят Он и Велик) и не могут быть никем опровергнуты, кроме как атеистом или упрямым невеждой. Смысл данных хадисов заключается в возвеличивании Аллаха (Свят Он и Велик) и в превознесении его над всем мирским и низменным, характеризуя его как великого и могучего. Неверно полагать, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в каком-либо конкретном месте, направлении, имеющем определѐнные границы, так как последние качества присущи физическим телам»1.
1 «аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан». В 20 томах. Каир 1387/1967. Переиздано в 10 томах. Бейрут: Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби, 18/216
2 «Сахих Муслим», в 5 томах. Каир 1376/1956. Переиздано в Бейруте, Дар ал-Фикр, 1403/1983, 1/382:538
В этой связи Маликом в его «Муватта’» и Муслимом в его «Сахих» был приведѐн хадис о том, как однажды Муавия ибн аль-Хакам пришѐл к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал ему: «Я жил в эпоху язычества, а сейчас Аллах ниспослал нам ислам». Далее он продолжил спрашивать о разных обычаях Джахилии и в конце признался, что ударил по лицу своей рабыни и спросил, следует ли ему освободить еѐ. Еѐ освобождение было обязательным в том случае, если бы она была верующей. Пророк попросил привести еѐ, и когда еѐ привели, спросил еѐ: «Где Аллах?» и она сказала: «В небе» (Фи ас-Сама’). После чего он спросил еѐ: «Кто я?» и она ответила: «Ты – Посланник Аллаха». Затем он сказал «Освободи еѐ, ибо она верующая»2.
Вот что говорит об этом хадисе Имам Навави: «Этот хадис является одним из «хадисов, имеющих дело с атрибутами Аллаха (Свят Он и Велик), относительно которого учѐные придерживаются 2 позиций.
Вторая позиция предполагает метафорическое объяснение хадиса соответствующим образом. Сторонники этой позиции предполагают, что суть хадиса заключалась в испытании рабыни, чтобы выяснить, была ли она единобожницей, утверждавшая, что только Аллах (Свят Он и Велик) является Создателем, Распорядителем и Вершителем и что только к нему взывает человек во время мольбы, обращая своѐ лицо к небу, подобно тому, как те, которые совершают молитву (салят) обращаются к Каабе. Или чтобы узнать, была ли это девушка идолопоклонницей, поклоняющаяся стоявшему перед ней идолу. И когда она сказала «На небе», стало ясно, что она не является идолопоклонницей»3. Примечательно, что Имам Навави вообще не упоминает в качестве возможной научной точки зрения дословное понимание хадиса. И это в настоящее время вызывают удивление у некоторых мусульман, которым представляется, что проблема заключается именно в принципе принятия единственно достоверного (сахих) хадиса как основания исламского вероубеждения (акыды). И приведѐнный хадис является именно таким хадисом, который по арабский называется «ахад» или «переданный только одной цепью передатчиков» в противоположность хадису мутаватир, что значит «переданный таким количеством цепочек, что его фальсификация представляется невозможной».
3 Сахих Муслим би Шарх ан-Навави. 18 томах. Каир 1349/1930. Переиздано в 9 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1401/1981, 5/24
4 «ал-Ихсан фи такриб Сахихи ибн Хиббан», в 18 томах, Бейрут: Муассаса ар-Рисаля, 1408/1988, 1.419: 189.
Однако проблема заключается не в этом, так как традиционные учѐные в области исламской акыды могут принять хадисы такого типа основанием только при одном условии: если догмат веры, упоминаемый в хадисе является «салимун мин ал-му‘арада», то есть «не содержащий противоречия». Это условие в данном хадисе не соблюдено по ряду причин.
Во-первых, история, которая описывается в хадисе, дошла до нас в разных достоверных версиях, которые сильно отличаются от версии «Где находится Аллах? – В небе». Одна из этих версий приводится Ибн Хиббаном в его «Сахих» с хорошей (хасан) цепью передатчиков, согласно которой Пророк спросил рабыню, «Кто твой Господь?» и она сказала «Аллах». Затем он спросил еѐ «Кто я?» и она ответила «Ты Посланник Аллаха», на что он сказал «Освободи еѐ, ибо она верующая»4. По другой версии, приведѐнной Абд ар-Раззаком по достоверной (сахих) цепи передатчиков, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ей: «Свидетельствуешь ли ты, что нет бога кроме Аллаха?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Свидетельствуешь ли ты, что я являюсь Посланником Аллаха?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Веришь ли ты в воскрешение после смерти?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Освободи еѐ»5.
5 «аль-Мусаннаф», в 11 томах. Бейрут: аль-Маджлис аль-Ильми, 1390/1970, 9/175: 16814
6 «Тальхис аль-хабир», 4 тома в 2. Каир: Мактабат аль-Куллият аль-Азхария, 1399/1979, 3/250
7 «Сахих Муслим», 1/37:8
Согласно другим версиям, рабыня не может говорить, а отвечает, просто указывая на небо. Вот, что сказал Ибн-Хаджар аль-Аскаляни о разных версиях этого хадиса: «Существуют большие расхождения в текстах этого хадиса»6. Когда один хадис имеет несколько противоречивых версий, велика вероятность того, что он был приведѐн лишь на основе понятого передатчиками смысла (ривая би аль-ма‘на), поэтому какая-либо одна из его версий не может быть взята за основу в акыде.
Во-вторых, это последнее суждение особенно применимо к обсуждаемой проблеме, так как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), отвечая на вопросы ангела Джабраиля (мир ему), подробно изложил столпы исламской веры (иман) в хадисе, приведѐнном в Сахих Муслим. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что истинная вера (иман) заключается в вере в Аллаха (Свят Он и Велик), в Его ангелов, в Его книги, в Его пророков, в Судный день и в судьбу (кадр) с еѐ добром и злом7. Но он ничего не упоминает о том, что Аллах (Свят Он и Велик) находится «в небе». Если бы это было решающим испытанием мусульман на «веру» или «неверие» (что и подразумевает хадис «в небе»), тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) должен был бы упомянуть об этом в данном хадисе, смысл которого заключается в точном определении понятия «иман».
В-третьих, если кто-либо трактует смысл хадиса как указание на то, что Аллах (Свят Он и Велик) «находится в небе», то в этом случае хадис противоречит другим таким же достоверным (сахих) хадисам, смысл которых также можно трактовать дословно. К примеру, Хадис аль-Кудси, приведѐнный аль-Хакимом, в котором Всевышний Аллах (Свят Он и Велик) говорит: «Когда Мой слуга вспоминает Меня, Я всегда нахожусь вместе с ним, и губы его движутся вместе со Мной»8. Этот хадис был подтверждѐн аз-Захаби. Или другой хадис, приведѐнный ан-Насаи, Абу-Дауд и Муслим, где говорится, что «тогда слуга находится ближе всех к своему Господину, когда он преклоняется перед ним»9. А если бы Аллах (Свят Он и Велик) находился «в небе», то всех ближе к нему находился бы тот, который бы стоял прямо. Или такой хадис, приведѐнный аль-Бухари в его «Сахих», в котором Пророк запретил плевать во время молитвы через голову молящегося, так как во время молитвы «его Господь находится перед ним»10. И, наконец, в хадисах Ми‘радж или «Ночи вознесения», Пророку были показаны Джабраилем (мир ему) все семь небес (самават), ни в одном из которых, однако, Аллах не упоминался.
8 «аль-Мустадрак аля ас-Сахихайн». В 4 томах. Хайдарабад, 1334/1916. Переиздан (том 5). Бейрут: Дар аль-Марифа, 1/496
9 «Сахих аль-Бухари», 1/112:406
10 «Сахих ал-Бухари», 1/112:406
В-четвѐртых, дословное понимание Аллаха (Свят Он и Велик) как находящегося «в небе» противоречит двум основным принципам исламской акыды, предписанной Кораном. Первый принцип – это атрибут, характеризующий Аллаха (Свят Он и Велик) как «мухаляфа ли аль-хавадис» или «совершенно не похожий на свои творения», о котором Аллах говорит в суре аш-Шура, «нет никого, подобного Ему». (Коран, 42:11). В то время как если бы Он находился «в небе», тогда существовало бы бесчисленное количество творений, похожих на него по таким параметрам как высота, положение, направление и так далее. Второй принцип, которому противоречит вышеуказанное понимание Аллаха (Свят Он и Велик), это атрибут, характеризующий Аллаха (Свят Он и Велик) как «гина» или «совершенно ни в чѐм не нуждающийся». Этот атрибут приводится Им во многих аятах в Коране. Невозможно, чтобы Аллах (Свят Он и Велик) был телесной сущностью, так как тела могут существовать только в пространстве и во времени, тогда как Аллах (Свят Он и Велик) совершенно ни в чѐм не нуждается. В-пятых, дословное понимание Аллаха (Свят Он и Велик) как находящегося «в небе» подразумевает, что небо обволакивает Аллаха (Свят Он и Велик) со всех сторон и, следовательно, оно больше, чем Аллах (Свят Он и Велик), что, в свою очередь, не может быть правильным.
По этим или другим причинам, исламские учѐные решили, что необходимо образно, в соответствии со способами употребления арабского языка, трактовать вышеуказанный хадис и другие тексты, содержащие фигуры речи.
Рассмотрим следующий аят из Корана (смысл): «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас. Ведь тогда она заколеблется». (Коран, 67:16). Для толкования данного аята могут быть приведены следующие образцы традиционного тафсира или «комментария к Корану»:
Имам аль-Куртуби: «Более строгие учѐные полагают, что, подобно тому, как Аллах говорит «странствуйте же по земле» (Коран, 9:2), имея в виду странствие на земле, вышеприведѐнный аят [«находится в небе»] нужно понимать как «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто над небесами», где подразумевается не нахождение над небесами физически, а обладание над ними полной властью и контролем. Согласно другой точке зрения, этот аят может быть понят как «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто на (‘аля) небе», смысл которого можно сравнить со смыслом выражения «такой-то стоит над (следует понимать: правит) Ираком и Хиджазом»11. Следовательно, смысл хадиса в том, что Аллах (Свят Он и Велик) является властителем и правителем всего существующего.
11 «аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан», 18/216
Аш-Ширбини аль-Катиб: «Существует много подходов в толковании выражения «Тот, Кто на небе» и согласно одному из них, его можно понимать как «Тот, чьѐ владычество находится на небе», потому что небо является местом обитания ангелов, на небе находятся Трон Аллаха (Свят Он и Велик), его Престол и Скрижали. Оттуда издаются и ниспосылаются Его указы, книги, приказы и запреты. Согласно второму подходу, в выражении: «Тот, Кто на небе» опускается первый член аскриптивной конструкции (идафы) и получается «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Творца тех, которые в небе», где подразумеваются ангелы, обитающие на небе, поскольку только они могли по указанию свыше распределять божественную милость или божественную кару»12.
12 «ас-Сирадж аль-Мунир». В 4 томах. Булак 1285/1886. Новое издание. Бейрут: Дар аль-Марифа, 4/344
13 «Тафсир аль-Фахруддин ар-Рази». В 32 томах. Бейрут 1401/1981. Новое издание в 16 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1405/1985, 30/70
14 «Тафсир ан-нахр аль-мадд мин аль-Бахр ал-мухит». В 3 томах. Бейрут: Дар аль-Джанан ва Муассаса аль-Кутуб ас-Сакафийя, 1407/1987, 2/1132
15 «Сахих Муслим би Шарх ан-Навави», 5/24
Фахруддин ар-Рази: «Выражение «Тот, который в небе» может относиться к ангелу Джабраилу (мир ему), который наделѐн властью налагать божественные наказания. Выражение «заставит землю поглотить вас» означает «по повелению и соизволению Аллаха (Свят Он и Велик)»»13.
Абу-Хайан ан-Нахви: «В данном контексте смысл этого выражения может соответствовать убеждениям тех, кому был адресован данный аят (неверующие), поскольку они были антропоморфистами. Поэтому смысл аята будет «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, которого вы считаете находящимся в небе?», в то время как Он выше всего существующего»14.
Кады Ийад: «Среди мусульман, будь то факихы, хадисоведы, теологи, учѐные, способные к прогрессивному научному рассуждению или те, кто просто придерживается мнения других, нет разногласий относительно того, что доказательства, приведѐнные в текстах, в которых упоминается, что Всевышний Аллах находится «на небе» (например в аяте «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас» и в др.), не подразумевают дословное понимание (захир) смысла. Напротив, все учѐные толкуют их в переносном смысле»15. Сейчас мы рассмотрим последний пример – хадис, переданный Муслимом, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ваш Всевышний и Благословенный Господь нисходит на небо этого мира перед последней третью ночи и говорит: «Кто обращается ко мне с мольбами, надеясь, что я вниму им? Кто просит меня, надеясь, что я исполню его просьбу? Кто просит моѐ прощение, надеясь, что я его прощу?»16.
16 «Сахих Муслим», 1/521:758
Приведенный хадис, если поразмыслить, не имеет отношения к акыде, а связан с вопросом практического характера, который указывает на то, что мы должны проводить последнюю треть ночи с пользой для себя, а именно – вставать и молиться. И по этой причине Имам ан-Навави, давая приведѐнные в этой главе названия заголовкам Сахиха Муслима, назвал вышеприведѐнный хадис «Внушающим желание молить Аллаха (Свят Он и Велик) и упоминать Его имя (зикр) в последней трети ночи и быть услышанным свыше». Что касается значения глагола «нисходит» в хадисе, то ан-Навави по этому поводу говорит: Этот хадис является хадисом, «имеющим отношение к атрибутам Аллаха», и, как до этого было упомянуто в «Книге Веры», существуют две точки зрения относительно данного хадиса.
Если говорить вкратце, то первая точка зрения, которой придерживается мазхаб большинства представителей ранних мусульман и некоторые богословы, заключается в том, что нужно воспринимать этот хадис достоверным в соответствии с тем, кто есть Всевышний Аллах (Свят Он и Велик). Тогда как дословное понимание хадиса, которое нам известно и может быть к нам применимо, не может передать основную его идею, для определения которой нужно учитывать его метафорическое значение. Хотя мы верим в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится за пределами человеческого разума, и к нему не могут быть применены никакие параметры сотворѐнных существ (их свойства, движение, пространственные характеристики и т.д.). Вторая точка зрения, переданная Маликом (да будет доволен им Аллах) и аль-Авзаи (да будет доволен им Аллах), которой придерживаются мазхаб большинства богословов и целые группы ранних мусульман (саляф), состоит в том, что подобные хадисы должны толковаться в переносном смысле в соответствии с их контекстом. Согласно первой версии толкования, приведѐнного Маликом ибн Анасом (да будет доволен им Аллах) и другими, выражение «Господь ваш нисходит» означает «Нисходят его милость, распоряжения и ангелы». Смысл этого можно сравнить со смыслом выражения «Султан сделал так-то и так-то», что подразумевает что-то, сделанное его слугами по его приказу. Согласно второй версии толкования, это выражение является метафорой, выражающей заботу Аллаха (Свят Он и Велик) о тех, кто обращается к нему с мольбами. И выражается эта забота через ответную по отношению к ним любовь и доброту Аллаха (Свят Он и Велик).
Вот что говорит хадисовед Али аль-Кари о хадисе, в котором говорится о «нисхождении» Аллаха: «Вы знаете, что Малик и аль-Авзаи, которые входят в число выдающихся ранних мусульман, оба привели подробные и образные толкования этого хадиса. Ещѐ одним из их числа был Джафар ас-Садик (да будет доволен им Аллах). На самом деле все они (ранние мусульмане), равно как и последующие учѐные, полагали, что тот, кто верит в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в определѐнном направлении в пространстве, является неверующим. Как утверждал аль-Ираки, этого мнения придерживались Абу-Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, аль-Ашари и аль-Бакыляни (да будет доволен ими всеми Аллах)»17.
17 «Миркат аль-Мафатих: шарх мискат аль-масабих». В 5 томах. Каир 1309/1892. Новое издание. Бейрут: Дар ихйаа ат-Турас аль-Араби, 2/137
Стоит упомянуть, что аль-Ираки был хафизом или «знатоком хадисов», который знал наизусть более 100 тысяч хадисов, в то время как Али аль-Кари был крупным специалистом по хадисам, создавшим справочники по хадисам, которые используются и по сей день для выявления ложных хадисов. Другими словами, каждый из них обладал необходимыми качествами и компетенцией, чтобы подтвердить достоверность цепи передатчиков, относящихся к определѐнной точке зрения. По этой причине, является обоснованным использование ими вышеуказанной цепи передатчиков для подтверждения точки зрения, согласно которой тот, кто приписывает Аллаху (Свят Он и Велик) какое-либо направление, является неверующим.
Но сегодня наверно правильнее говорить, что мусульмане, верящие в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится «где-то там, наверху» не являются неверующими, поскольку у них есть «шубха» или «смягчающее обстоятельство», заключающееся в том, что влиятельные круги в настоящее время продвигают такое нововведение (бид‘а) как антропоморфизм. До настоящего времени приверженность к этой «бид‘а» ограничивалась лишь небольшим количеством ханбалитов, которые неоднократно опровергались улемами Ахль ас-Сунна, такими как Абд ар-Рахман ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1201г.), который в своем «Даф шубах ат-ташбих би акяфф ат-танзих»18. (Опровержение намѐков антропоморфизма через божественную трансцендентность) обращается к ханбалитам со следующими словами:
18 Абу-ль-Фарадж Абд ар-Рахман ибн Али аль-Багдади аль-Кураши (508-597х./1114-1201г.), более известный как Ибн-аль-Джаузи, крупнейший ханбалитский ученый своего времени, хадисовед и историк. Его внук, имевший тюркские корни по матери, также был ханбалитским ученым, но, в конце концов, перешел в ханафитский мазхаб. Здесь предлагается для чтения отрывок из трактата, в котором Ибн-аль-Джаузи попытался исправить воззрения некоторых ученых своего мазхаба, исповедающих хашавизм или буквализм в понимании атрибутов. Автор доказывает, что имам Ахмад ибн Ханбаль, на которого часто ссылаются хашавиты, не имеет с ними ничего общего, и что он тоже иногда прибегал к тавилю (толкованию неясных мест Корана). Это произведение также известно под названием «аль-Баз аль-ашбах». Подобные произведения ханбалитских богословов доказывают, что в понимании информирующих атрибутов, они были близки ученым других мазхабов, представителям ашаризма и матуридизма, но среди ханбалитов было немало ученых, которые все же были ближе к антропоморфизму.
«Если бы вы сказали: «Мы только читаем эти хадисы и никак их не комментируем», то никто бы вас не осуждал. С вашей стороны постыдно именно то, что вы комментируете их дословно. И открыто приписываете это мазхабу этого благочестивого, раннего мусульманина (Ахмад ибн Ханбаль), что является ошибочным. Вы самым постыдным образом опозорили этот мазхаб до такой степени, что теперь он не может называться «школа ханбалитов», а скорее ему соответствует название «антропоморфистская школа»»19.
19 «Даф шубах ал-ташбих би акафф ал-танзих». Каир. Новое издание. Каир: аль-Мактаба ал-Тауфикыйия, 1396/1976, 2829
20 «аль-Кявсари, ас-Сайф ал-Сакыль фи ар-радд ‘аля Ибн-Зафиль». Каир 1356/1937. Новое издание. Каир: Мактабат аз-Захран, 56
21 аль-Хафиз Ибн Хаджар Аскаляни, «ад-Дурар аль-кямина фи айан аль-мийа аль-самина». В 4 томах. Хайдарабад 134950/193031. Новое издание. Бейрут: Дар Ихйая ат-Турас аль-араби, 1/155
Видимо, эти убеждения на протяжении нескольких веков существовали в Хорасане, Афганистане и в других восточных регионах, поскольку, как отмечает имам аль-Кявсари, ханбалит Ибн-Таймийя (ум. в 728/1328 г.) собрал о них подробную информацию из рукописей про секты (нихаль), когда многочисленные труды учѐных хлынули в Дамаск вместе с караванами, спасающимися от монголов дальше на восток. И он читал их без помощи опытного наставника, и верил в то, что понимал прочитанное и позже в своих трудах становился одним из приверженцев этих идей20.
Улемы Дамаска обвиняли его в антропоморфизме, и за эти идеи он не раз попадал в тюрьму21.
Авторами произведений, написанных в опровержение акыды ханбалита Ибн-Таймийи были такие учѐные, как Абу-Хайан ан-Нахви (ум. в 745/1344 г.), Такиюддин ас-Субки (ум. в 756/1355 г.), Бадруддин ибн Джама‘а (ум. в 733/1333 г.), аль-Амир ас-Санани (ум. 1182/1768 г.) – автор «Субуль ас-Салям», Такиюддин аль-Хисни (ум. в 829/1426 г.) – автор «Кифайат аль-ахйар» и Ибн-аль-Хаджар аль-Хайтами (ум. в 974/1567). Его акыда не признавалась мусульманами в течение последующих четырѐх столетий. Только в восемнадцатом веке движение ваххабитов стало разделять его взгляды по вопросам акыды и сделало его своим «Шейхом ислама». Но после появления книгопечатания в арабском мире книги Ибн-Таймийи (и догматы его секты) не издавались до тех пор, пока в конце прошлого века богатый купец из Джидды не поручил издать в Египте его «Минхадж ас- сунна» и другие произведения по акыде, тем самым возродив «саляфизм» или «возвращение к раннему Исламу». После этого книги Ибн-Таймийи были распространены по всему исламскому миру, их печать щедро финансировалась некоторыми современными мусульманскими государствами, и благодаря этим усилиям мечети наполнились книгами, брошюрами и молодыми людьми, которые продвигали эти идеи и даже приписывали их (вместе с сомнительными цепями передатчиков хадисов, приведѐнными Ибн-Таймийей или без них) Имамам ранних мусульман.
В отношении того, считать мусульман верующими или неверующими в рамках данной проблемы, я думаю, что за такие деньги можно купить власть и пропаганду, которые будут работать и ночью. Поэтому наверно у современных мусульман было оправдание этим идеям до того, пока они не узнали, что Бог в исламе является трансцендентным и поэтому не может быть человеком и такие параметры как время и пространство Ему не присущи, так как являются его творениями.
Если обобщить изложенное мною по вышеуказанному вопросу, то можно сказать, что учѐные понимают тексты Корана и сунны дословно до тех пор, пока не появится веская причина этого не делать. Если рассматривать случай, когда Аллах (Свят Он и Велик) «нисходит» или «пребывает в небе», то таких причин много.
Во-первых, дословное толкование этих текстов делает невозможным их совместное рассмотрение со многими другими достоверными текстами, где говорится о том, что Аллах (Свят Он и Велик) находится «вместе» со своим слугой, когда тот совершает зикр, «ближе к нему, чем яремная вена». (Коран, 50:16); «перед ним» когда он молится, «очень близко» когда он падает ниц, «в небе» когда спрашивали рабыню, «с тобой, где бы ты ни был». (Коран, 58:4) и т.д. Эти выражения, если их рассмотреть вместе и дословно, получаются несвязными. И только тогда они перестают противоречить друг другу, когда рассматриваются в переносном смысле. Исследования Малика, аль-Авзаи и ан-Навави, которые были приведены выше, тому подтверждение.
Во-вторых, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подробно изложил убеждения в хадисе Джабраиля в «Сахих Муслим» и др., которых должен придерживаться каждый мусульманин и нигде не упомянул об Аллахе как пребывающем «в небе» (или где-либо ещѐ).
В-третьих, то, что Аллах (Свят Он и Велик) пребывает «в небе» как птицы, облака и т.п. в прямом смысле этого слова противоречит акыде Корана, который гласит что «нет никого, подобного Ему». (Коран, 42:11).
В-четвѐртых, утверждение о том, что Аллах (Свят Он и Велик) имеет определѐнное местоположение противоречит акыде, которая выражена в семнадцати аятах Корана и которая гласит, что Аллах ни в чѐм не нуждается, в то время как предметы, занимающие определѐнное место, нуждаются в пространстве и времени.
Приведенные причины не являются исчерпывающими, но направлены на то, чтобы дать ответ на поставленный вопрос, используя акыду и принципы традиционных улемов в толковании тех текстов, о которых мы говорили. Они всего лишь показывают, насколько далеко находится от традиционного ислама убеждение в том, что Аллах «пребывает в небе» в буквальном его выражении и почему не допускается мусульманину в это верить. И только Аллах (Свят Он и Велик) один дарует успех. АКЫДА АЛЬ-МУРШИДА
Имам Ибн Асакир (ум. в 620 году по хиджре) сказал:
«Знайте, да наставит Аллах (Свят Он и Велик) нас и вас, что каждый человек (мукалляф) должен знать, что Аллах – Единственный Господь в Своѐм владычестве. Он сотворил весь мир, верхний и нижний, Престол и Трон, небеса и землю, всѐ, что внутри них и между ними. Всѐ созданное подчиняется Его Силе. Ни одна песчинка не шелохнѐтся без Его на то воли. Никто не помогает Ему в творении, и Он не имеет сотоварища в Своѐм Владычестве.
Он Живой и Сущий. Его никогда не охватывает дремота или сон. Только Он знает непредвиденное и засвидетельствованное Своим созданием. Нет ничего на земле или на небе, что скрыто от Него. Ему Известно, что на земле и в море. Ни один листок не упадѐт без Его ведома. Каждоѐ зѐрнышко в темноте земли, влажность и сухость чего-либо – всѐ записано в ясной Книге. Его знание охватывает всѐ. Он ведает о каждой вещи.
Он творит всѐ, что пожелает. У Него есть Могущество делать всѐ, что Он хочет.
У Него всѐ Владычество, и Он не нуждается ни в чѐм. Ему принадлежат Слава и Вечность. У Него Господство и Предопределение. Ему принадлежат имена Безупречности (Прекрасные имена). Никто не станет помехой тому, что Он предопределил. Никто не помешает Ему, когда Он дарует. В Его власти делать всѐ, что Он пожелает. Он управляет тем, что Он создал так, как Ему угодно. Он не ждѐт награды и не страшится наказания.
Он не связан никакими правилами, и никто не имеет власти над Ним. Всѐ, что Он дарует, Он дарует из Своей Щедрости, и каждое Его наказание справедливо. Его не спрашивают о том, что Он делает, но их спрашивают. Он - существующий до творения. Для Него нет ни «до», ни «после». Для Него не существует «над» или «под», «справа» или «слева», «спереди» или «сзади», целого и части. Нельзя спрашивать: когда Он был? каков Он? Он - существующий без начала и места. Он сотворил существ и пожелал существования времѐн. Он не ограничен временем и не принадлежит месту. Одно дело не отвлекает Его от другого. К Нему не применимо воображение, и разум не может охватить Его. Он непостижим для умов. Его облик невозможно представить, нельзя вообразить. Его не постичь ни воображением, ни мыслью. (Нет ничего подобного Ему, Он Всеслышащий, Всевидящий )».
بسم الله الرحمن الرحيم
Я хотел бы поговорить о Шейх уль-Исламе Ибн Теймийе, и о том, что о нем говорил Ибн Хаджар Хайтами аш-Шафии, да смилуется над ними Аллах, и те, кто без оглядки последовал за ним, из шафиитов.
Для наглядности я приведу то, что сказал о Ибн Теймийе, дагестанский ученыйХасан ибн Мухамад Хильми аль-К’ахиби ан-Нахшбанди аш-Шазили аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, со слов Ибн Хаджара Хайтами, в своей книге “аль-Бурудж аль-мушайяда би ан-нусус аль-муайяда”: “Сказал Ибн Хаджар в отношении его, дословно: “Ибн Теймийя, раб бросил, заблудил и ослепилего Аллах”. А так же сказал: “Не придается его словам никакого значения, их следует отбросить, и быть убежденным в том, что он заблудший нововведенец, и перешедший границы невежда”. Это приводится в книге “ Фатава аль-Хадисия ”” .
Ис x одя из этих слов и непревзойденного авторитета Ибн Хаджара Хайтами для поздних Шафиитов и Хасана Хильми для дагестанцев, понятны частые дурные высказывания со стороны некоторых их последователей в отношении Ибн Теймийи, что является продуктом необъективного подхода к личности Ибн Теймийи, а иногда результатом банальной неграмотности.
Аллах Всевышний говорит в Коране:
“ О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете”. Сура аль-Маида 8 аят.
Я надеюсь, что мы все желали бы оказаться среди тех, о ком сказал посланник Аллаха, : “Справедливые, у Аллаха в судный день, будут сидеть на креслах из света [нура], по Его правую [ Руку ] . Это те, которые поступали справедливо во всех решениях порученных им”.
Мне хотелось бы дать слово всем Шейхам, предшественникам и учителям Ибн Хаджара Хайтами, а затем слово его ученикам о Ибн Теймийи, но в виду того что я хотел вкратце дать информацию читателю, то ограничусь некоторыми из них.
При жизни Шейха аль-Ислама Ибн Теймийи распространялось множество слухов наговоров на него, и домыслов за него, после его смерти в тюрьме по наговору , это все немного улеглось, но в 9 веке, дело дошло до обвинения его в неверии, и мало того, обвинения в неверии того, кто считал его мусульманином и именовал его титулом Шейх аль-Ислам. Это была учесть несчастных невежд, либо крайне необъективных в исследовании людей, решивших прославиться, занявшись наговорами и обвинением в неверии этого выдающегося Ученого.
Но Аллах избрал рабов своих праведных для того, чтоб те встали на защиту Его Авлия [любимцев], и одним из этих ученых был Хафиз, Мухаммад ибн Абу Бакр Ибн Насыр ад-дин ад-Дамашки аш-Шафии , написавший книгу “Рад аль-вафир ‘аля ман за’ама: бианна ман самма Ибн Теймийя Шейх аль-Ислам,- кафир”./ “Большое опровержение тому, кто заявил, что назвавший Ибн Теймийю Шейх аль-Ислам, становится неверным”. Эту книгу он написал опровержением на ‘Аля аль-Бухари . В ней он привел слова около сотни известнейших Ученых современников Ибн Теймийи, говоривших о нем с похвалой, вос x ищавщихся его знанием и признававших его главенство в науках над ними, а так же титуловавших его как Шейх аль-Ислам.
Я приведу для внимания читателей рецензию современника Ибн Насыр ад-дина ад-Дамашки, выдающегося Ученого, Хафиза Ибн Хаджара ‘Аскалани аш-Шафии, да смилуется над ними всеми Аллах:
Рецензия Амира Му`минин в науке Хадиса, выдающегося учёного
Ибн Хаджара ‘Аскалани аш-Шафии
“Хвала Аллаху Господу миров, приветствия Его рабам, которых Он избрал.
Я изучил этот полезный труд и собрание, которое собрал автор для цели, выраженной в нем. И я убедился в широкой осведомленности Имама (автора), который написал этот труд, как убедился я, в обладании им знаниями в науках, чем он и заслужил уважение и признание среди Учёных.
Известность [принадлежности] титула Имама, для Шейха Такъия–дина (Ибн Теймийи) известнее, чем солнце, и титулование его как Шейх аль-Ислам в его время, остается и по сегодняшний день на чистых языках, и продолжится завтра, как и было вчера. Никто не отвергнет этого, кроме того, кто не знает его достоинств,и отклонившегося от справедливого подхода.
И кто может быть грубей и невежливей того, кто занимался этим (из невежд), да еще и приумножил в этом свои спотыкания (т.е. постоянно ошибался в наговорах на Ибн Теймийю: мое примечание). А Аллах Всевышний является Тем, к Кому обращаются, чтоб освободил Он нас от зла наших душ, и от зависти на наших языках, по Милости и Щедрости Его.
Если бы не было указания на достоинства это человека (Ибн Теймийи) титула Имама, кроме того, что привел Хафиз ‘Ильму-дин аль-Барзали в своем труде по Истории; о том, что не было в истории Ислама такого человека, чтоб на его похоронах собиралось такое же количество мусульман, как на похоронах Шейха Такъия-дина Ибн Теймийи, да смилуется над ним Аллах, то этого было бы достаточно. И он указал лишь на похороны Имама Ахмада [в Багдаде], которые посетили сотни тысяч мусульман, с той лишь разницей, что если бы в Дамаске было подобное количество населения как в Багдаде, то не один из них не опоздал бы, присоединится к похоронной процессии [Ибн Теймийи]. А так же [разница в том,] что все, кто был в Багдаде, кроме единиц, были убеждены в титуле Имама, для Имама Ахмада, а правитель Багдада и Халифа в то время, были преисполнены любовью и уважением к Имаму, что было абсолютно противоположно в отношении Ибн Теймийи, сам правитель вообще отсутствовал в это время в стране, а большинство Факихов (учёных) были его фанатичными противниками, пока не умер он заключенный в темнице. Но не смотря на это, никто из них не опоздал на его похороны и погребальный намаз (джаназат) выражая свое сожаление и печаль о нем, кроме трех личностей, которые не пришли, лишь боясь за себя от простых людей (т.е. народ не простил бы им те козни, которые они строили против Шейха Ибн Теймийи: мое пояснение).
Присутствие этого великого собрания, (указывает на то), что побудило их к этому только убеждение в его (Ибн Теймийи) достоинстве [на титул Имама] и его благодати (бараката), а не то, что там присутствовал Правитель или кто-то другой. Ведь достоверно известно от Пророка (), что он сказал: «Вы свидетели Аллаха на земле».
Известно, что выступали с опровержением Шейха Такъии-дина, группа учёных, выражая порицание в вопросах Основ и второстепенных частях (религии). Для этого устраивались заседания в Каире и Дамаске, но не известно ни от одного из них, что кто-то вынес решение, о его еретических воззрениях, либо постановил о необходимости казнить его. И это вместе с тем, что среди правителей (ах1лю ад-довля) были те, кто считался очень фанатичными его противником, что способствовало его тюремным заключениям в Каире, затем в Александрии. И не смотря на это, все они (учёные) признавали широту его знаний, величину его набожности и аскетизма, и описывали его смелым и великодушным, а так же тем, что он стоял на страже и помощи Исламу, призыву к Аллаху Всевышнему, скрытно и наяву.
Так как же мы, не будем порицать тех, кто сказал о нем, что он неверный (кафир), да мало того, еще назвал описание его как Шейх a ль-Ислам, — неверием?! Нет в этом описании того, что ведет к подобному (неверию). Поистине он Шейх a ль-Ислам без сомнения, а вопросы из-за которых на него посыпались порицания и которые он смакуя (с удовольствием) выражал, то он никогда после предоставления ему доказательства, не упрямился в них, и работы его переполненыв опровержении тех, кто говорит о «таджсиме» (придание Аллаху тела), и его не причастности к этому .
Вместе с этим он человек, ошибается и оказывается прав, то, в чем он оказался прав, является большим, берется польза из этого, и молятся о ниспослании Милости на него по причине этого, а то, в чем он ошибся, не следуют за этим, и ему за это прощено, так как Имамы из его современников, свидетельствовали, что в нем собрались все условия Муджтахида (высочайшая степень Учёного), что даже заставило некоторых стать его фанатичными противниками (т.е. по причине зависти: мое пояснение),и старателями причинить ему всяческое зло .
И это (т.е. те ученые, которые свидетельствовали ему о иджтихаде) Шейх Камалуд-дин аз-Замалкани, и Шейх Садру-дин ибн аль-Вакиль, единственный,кто мог выдерживать дискуссии с ним (Ибн Теймийей).
C амое удивительное, что этот человек, был из величайших людей, стоявших против новшеств Рафидитов, и приверженцев Хулюлия и Иттихадия (воззрения некоторых суфиев, как Халлядж и ибн ‘Араби: мое пояснение), работ его в этом русле очень много, и они всем известны, а количество фатв его об этом, не поддаются исчислению.
Ох, как бы они обрадовались, если бы услышали тех, кто обвиняет его (сегодня) в неверии.
Поэтому, на том, кто «оделся в одежду знания» (тот, кто имеет отношение к Знаниям), и обладает разумом, лежит обязанность рассматривать речь этого мужчины из его известных книг, либосо слов тех, кто надежен [в знании о нем] из передатчиков. Отделяя из этого то, что порицаемо, предостерегая от этого в виде благого наставления, и хваля его за те преимущества, в чем он являлся правым, как это в отношении всех остальных Учёных.
И если не было бы у Шейха Такъи-дина (Ибн Теймийи) заслуг, кроме его известнейшего ученика Шейха Шамсу-дина ибн Кайима Джавзия, автора полезнейших книг, от которых получили пользу и единомышленники и противоречащие (ему), то это было бы достаточное указание на его (Ибн Теймийи) великое место.
Да как же так, ведь о главенстве его в Науках, и отличительных его способностях в соображении и изложении, свидетельствовали Имамы, его современники из Шафиитов, не говоря уже о Ханбалитах!
А тот, кто вместе с этим, говорит в отношении него, о неверии, или на того, кто назвал его Шейх аль-Ислам, неверный, то не следует даже оборачиваться в его сторону, и не стоит даже обращать на него внимания [в его наговоре], напротив необходимо удержать его от этого, пока не осведомится он о истине [в этом вопросе] и не станет повиноваться правде.
А Аллах излагает Истину, и Он ведет по истинному пути. Достаточен нам Аллах, прекрасен Он как Покровитель”.
Из Шафиитов предшественников Ибн Хаджара Хайтами, критикующих Ибн Теймию, были Такъияд-дин ас-Субки аш-Шафии и его сын Тажуд-дин ас-Субки . Однако, всем известны его слова после того, как Имам аз-Захаби написал ему письмо заступившись за Ибн Теймийю, и попросившего его объясниться, на что Такъияд-дин ас-Субки, да смилуется над ним Аллах, ответил:
«Его [Ибн Тейимйи] значение велико, его знание обильно, он необычайно широк в науках шариатских и умозрительных, он обладает огромным интеллектом и усердием, и во всем этом он достиг той степени, которая за пределами описания…».
«…Он еще ценнее для меня благодаря тому, что выше и важнее сказанного: благодаря тому, чем одарил его Аллах из благочестия, религиозности, готовности помогать истине и отстаивать ее не ради посторонних целей. Благодаря тому, что привержен пути предшественников, и получил из этого великую долю, тому, что такие, как он, чужды сегодняшнему времени и временам вообще».
Другой ас-Субки, Абу аль-Бакьа, Бахауддин ас-Субки , да смилуется над ним Аллах, сказал, спросившему его о Ибн Теймийе и указавшему на то, что некоторые люди ругают его: «…Клянусь Аллахом, “о такой-то”, не относится пренебрежительно к Ибн Теймийе, никто кроме джахиля (невежды), или следующего за (своей) страстью. Невежда, не знает что говорит, а последователь страсти, закрывает ему его страсть путь к правде (о Ибн Теймийе), после того как он узнал её» .
Из знаменитых Шафиитов и предшественников Ибн Хаджара Хайтами, примечательна личность Джалялуд-дина ас-Суюти аш-Шафии , да смилуется над ним Аллах, и его слова о Ибн Теймийе: “Шейх, Имам, Выдающийся Хафиз, Критик, Факьих, Муджтахид, блестящий Муфассир, Шейх аль-Ислам, апологет аскетизма , редчайший в свое время, Такъияд-дин , Абу Абас, Ахмад, сын Муфтия Шихабуд-дина ‘Абдул-Халима сына Имама Муджтахида, Шейха аль-Ислама Маждуд-дина ‘Абдус-Салама ибн ‘АбдуЛЛаха ибн Аби Кьасима аль-Харрани, один из выдающихся Ученых. Родился в месяце Рабиуль-Авваль (10 числа) 661 года, получал знания от Ибн Аби аль-Яср и Ибн ‘Абдул-Даима, занимался Хадисом, анализировал и определял (в хадисе), был блестящ в знании передатчиков (хадиса), в науке «’Ильяль аль-Хадис» и понимания его (хадиса), а также в науках Ислама и науке «Каляма» и других науках. Был морем Знания, и мудрецом, которых можно на пальцах пересчитать, и одним из немногих аскетов. Написал 300 томов (книг), был испытан и подвержен мучениям. Умер 20 числа месяца Зуль-Кь’ада 728 года” .
Это были предшественники Ибн Хаджара Хайтами, а теперь дадим слово его известнейшему ученику, выдающемуся Ученому, Муле ‘Али аль-К’ари , да смилуется над ним Аллах,который говорит о известнейшем ученике Ибн Теймийи, Ибн Кайиме Джавзия, комментируя слова последнего о Качествах и Атрибутах Аллаха в концепции выраженной его учителем Ибн Теймийей: «Закончились его слова,- Ибн Каийма — прояснилось желаемое им, и стало ясно, что его убеждения согласованы с убеждениями приверженцев Истины из Салафов (предшественников), и большинства Халафов (последователей). А отвратительные оскорбления и порицания не имеют места, и не в праве адресоваться ему. Поистине слова его в точности соответствуют тому, что сказал Великий Имам Муджтахид (Абу Ханифа) в книге «Фикх аль-Акбар» .
Шейх, Абу аль-Баракат, Ну’ман ибн Махмуд Афанди аль-Алуси , да смилуется над ним Аллах, в главе посвященной словам ученых в непричастности Ибн Теймийи к тем словам, что на него наговорил Ибн Хаджар Хайтами говорит: “И из них [т.е. Ученых указывающих на его непричастность], Выдающийся ученый, земли Аллаха Запретной [Мекки], Муля ‘Али аль-К’ари . Поистине он в своей книге “Шарх аш-Шамаиль” и других произведениях, хвалил его [Ибн Теймийю], и пояснил непричастность его к наговорам”.
Так же в биографии Муля ‘Али аль-К’ари, аль-Алуси пишет: “Он был из тех, кто указывал на непричастность Ибн Теймийи и Ибн Каийма к наговорам на них, и вос x ищался ими. Из того, что он говорил в книге “Шарх аш-Шамаиль”, следующее: “Тот, кто прочтет книгу “Шарх маназиль ас-саирин” , тому прояснится то, что они оба [т.е. Ибн Теймийя и Ибн Каийим] были величайшие ученые Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа, рабами Аллаха праведными [АвлияуЛлахи] в этой Умме” .
Семья аль-Алуси , да смилуется над ними всеми Аллах, посвятила много слов в пояснении непричастности Ибн Теймийи к наговорам на него и домыслам за него. Это и глава семейства, Выдающийся Ученый, толкователь Корана, Имам, Муфтий, Шихаб ад-дин, Саийид Махмуд Афанди аль-Алуси аш-Шафии. Автор многих книг, и Тафсира “Рух аль-Ма’ани”, а так же его сын Абу аль-Баракат, Ну’ман ибн Махмуд Афанди в книге “Джала аль-‘айнейн би мухакамати аль-Ахмадейн” [Ибн Теймийя и Ибн Хаджар]. А так же внук, выдающийся ученый Махмуд Шукри аль-Алуси в книге “Гьаятуль амани фи рад ‘аля ан-Набахани”.
В завершении главы в исследовании тех слов, которые Ибн Хаджар Хайтами высказал о Ибн Теймии, Шейх Ну’ман аль-Алуси пишет: “И если вы задумаетесь над тем, что мы привели, и прислушаетесь к тому, что мы пояснили, то само собой отстранится то, что сказал выдающийся ученый Ибн Хаджар на Шейха Ибн Теймийю, и что не является достоверным в передаче от него. Так поймите же это, и не упрямьтесь” .
Это лишь некоторые слова, с которыми я желал ознакомить объективного читателя, желая лишь Довольства Аллаха, и напоминания моим верующим братьям о том, чтоб они не говорили по незнанию, и предостережения от того, что пришло в словах посланника Аллаха, ,:
من قال في مؤمن ما ليس فيه حبسه الله تعالى في ردغة الخبال حتى يأتي بالمخرج
« Кто скажет о верующем, то чего в нем нет, поместит его Аллах Всевышний в место, где мучают обитателей Ада, покуда не придет то, что выведет его из этого положения « .
А Аллах наделяет успехом, Хвала ему бесконечная, Пречист Он от всего, чем
описывают его уподобляющие и опустошающие. Мир и благословления Его посланнику, нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, и всем тем, кто последовал за ними с искренностью до Судного дня, довольствуясь тем, чему он научил в методе «танзиха» (очищения) и отстранившись от нововведений.
Абу Абдурахман Дагестани
Шихаб ад-дин, Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Али ибн Хаджар, Хайтами, Ансари, ас-Саади , аш-Шафии. Известный ученый Шафиитского маз x аба, Имам шафиитов в свое время. Родился в Египте в 909 г. И умер 973 г.
Известный ученый Дагестана, ученик выдающегося Ученого-наставника, Шейха СайфуЛлы-К’ади Башларова из селения Ницовкра. Умер в 13 56 г.
Книга ”аль-Бурудж аль-мушайяда би ан-нусус аль-муаяйда”,стр. 148. Издательство “Дар ан-ну’ман лиль-‘Улюм”. Сирия. Дамаск. Первое издание.
Выдающийся Хафиз, величайший Имам, историк, достойный доверия мухаддис [знаток хадисов]. Заведовал известным учебным заведением в Дамаске “Дар аль-Хадис аль-Ашрафия” в 838 г. Был отравлен в 842 году и умер шахидом [инша-а-Ллах].
Мухаммад ибх Мухаммад аль-‘Аджми, родился в Иране 779 году умер в 841 г. Помимо Ибн Теймийи, он дурно высказывался так же о Имаме ан-Навави, запрещая читать его книги и называя его “зохиритом” [буквалистом, следующему внешним указаниям тексов]. Был фанатичным последователем Ханафитского маз x аба. Приводится в его биографии к книге “Рад аль-Вафир”. Стр. 21.
На принадлежность этой рецензии перу Ибн Хаджара ‘Аскалани, указывал его ученик Имам ас-Сахави в книгах “ад-Дурар” и “аль-Джавахир”, говоря о всех рецензиях его Учителя: “И из них, то что написал он на книгу “Рад аль-Вафир”, Хафиза Ибн Насыр ад-дина в 35 году [т.е. в 835 г.]”.
Шейх аль-Ислам, Амир аль-Муьминин в науке Хадиса, Шихаб ад-дин, Ахмад ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн Хаджар аль-‘Аскалани, родился в Египте 773 г. умер в 852 г. Автор многих полезнейших книг, из которых не превзойденный комментарий к Сахиху Имама аль-Бухари “Фатх аль-Бари”.
Хафиз Ибн Кассир аш-Шафии (700-774 г.) в книге «Бидаят ва Нихаят» пишет: «На закате государства Ляджин, после выхода кипчаков из страны, произошло очередное испытание для Шейха Ибн Теймийи. Против него вышла группа Факихов, с требованием прибыть ему на заседание к ханафитскому судье Джалалуддину аль-Ханафи, но он не пришел. Тогда, в стране стали провозглашать еретическими убеждения Ибн Теймийи, о которых он написал, отвечая на вопрос от жителей Хамы (Хамавийская фатва). Однако правитель Сейфуддин Джа’ан поддержал Шейха (Ибн Теймийю) и послал задержать тех, кто встал против Шейха, но многие сразу же скрылись, а того, кого задержали, подвергли наказанию, остальные умолкли. В пятничный день Шейх Такъийюддин (Ибн Теймийя) как обычно проводил урок в мечети, урок по Тафсиру Корана, говоря о Словах Аллаха: «И поистине ты (о Мухаммад) на великом нраве». Сура Калям 4 аят. Затем в субботу все собрались у Судьи Имамуддина, прибыла группа достойнейших (ученых) и все приступили исследовать «Хамавийскую фатву» ведя дебаты с Шейхом (Ибн Теймией) обсуждая отдельно взятые места из нее, на что Шейх ответил им тем, что после длительной беседы заставило их замолчать». Том 14/5.
Ибн Касир
пишет: «В среду 10 зуль-каада, в ханбалитском (мадраса) преподавал Бурханудин Ахмад ибн Хилал аз-Зари Ханбали, заменяя Шейха Ибн Теймийю, и посетили их Кадзий Шафиитского мазхаба и группа Факихов, что трудно сказалось на многих из последователей Шейха ибн Теймии. Так как за день до этого приходил к Ибн Теймийи, по поручению правителя с некоторыми вопросами Ибн Аль-Хутейри. После всего этого, в четверг, пришёл Кадзий Бадруддин и (ответственный) за Вакфы Насруддин (Машд) и спросили его, о теме про зиярат. Шейх Ибн Теймийя ответил им, написав на свитке, и подписал Шафиитский Кадзий в Дамаске; что он принял этот ответ от Ибн Теймийи написанный его рукой, а далее написал; что самое больное место, т.е. что якобы точка разногласия здесь, в том, что Ибн Теймийя сделал зиярат (посещение) могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и могил других пророков мир им, грехом по абсолютно единогласному мнению всех Алимов (Иджма). Ибн Касир (рахимахуЛлах) продолжает; так посмотрите же сейчас на это изменение слов Ибн Теймии (со стороны Шафиитского Кадзия). Поистине его (Ибн Теймийи) ответом на этот вопрос (о зиярате) не было запрещение посещения могил Пророков и праведников. В его ответе было упоминание двух мнений в теме 1) «шаддуль рихаль» (седлание, т.е. подготовка и отправление в путешествие), 2) и поездка только ради посещения могилы. Посещение могилы, без отправления в путешествие (дальний путь) только ради этого — это один момент, а посещение могилы отправляясь только ради этого в путешествие, другой момент.
И Шейх не запрещает посещение могил без того, чтоб только ради этого отправляться в далекий путь (шадду рихаль), а наоборот считает её желательной и Сунной, и его книги и жизненный путь свидетельствую об этом. Этот вид зиярата он не оспаривает, в фатве, и не сказал он что это грех, и не приводил никакого Иджма на запрет этого, и он (шейх Ибн Теймийя) не является незнающим хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует); «Посещайте могилы, поистине они напоминают вам о будущей жизни».
А от Аллаха ничего не скроется из скрываемого:
«А притеснители скоро узнают, какой поворот [судьбы] их ожидает
«.
Сура Шуара 227 аят».«Бидаят ва Нихаят» том 14 стр.143.
Ибн Касир пишет описывая события 707 года и разбирательств вокруг Ибн Теймии, указывая на причины этого: “ Все это происходило с Шейхом, по указанию Насра аль-Манбаджи [ненавидевший Шейха, за его выступления против ереси Ибн Араби и новшеств в религии: мое пояснение], и его влияния в стране, так как он захватилразум аль-Джашанкира (Бибарса), который получил в последующем абсолютную власть в стране, а покоренный Султан был с ним”.
Имам, Хафиз, Мухаддис, выдающийся историк и библиограф. Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман аз-Захаби аш-Шафии (673-748 г.) . Учился фикху у Ибн Замалкани, Бурхан ад-дина аль-Фаззари. Он был учителем Тажуд-дина ас-Субки. Некоторые личности по сей день пытаются закрепить за ним слова в якобы принадлежащей его перу посланию под названием “Золотые советы” , где высказаны откровенные ругательства в сторону Ибн Теймийи, и отсутствует даже малая доля порядочных норм поведения [Адаба]. Всем известны десятки работ Имама аз-Захаби, где он высказывался о своем Шейхе Ибн Теймийе, и большинство из них были написаны, уже после того как с ним стали проис x одить постоянные разбирательства и преследование со стороны завистников в судебных структурах власти [Кадзиев]; это книги “Сияр”, “Тазкират аль-Хуффаз”, “Загаль аль-Ильм” и другие, где он безмерно хвалит своего Шейха, и указывает на непричастность его к наговорам завистников. И десятка этих свидетельств достаточно, чтоб понять его отношение к Шейх аль-Исламу Ибн Теймийе. Аз-Захаби говорит в книге « Т азкират аль-Хуффаз»: «Ибн Теймийя, Шейх, Имам, Величайший Учёный, Хафиз, Критик, Факих, Муджтахид, Искуснейший Муфассир (толкователь Корана), Шейх уль-Ислам, апологет аскетизма, редчайший в своё время,…,из величайший Храбрецов, и щедрец, отзывались с похвалой о нём, согласные с ним и противоречащие ему,…я не видел таких как он».
Приводит аз-Захаби в “Сияр”, а также Ибн Насыр ад-дин ад-Дамашки в “Рад аль-Вафир”, стр.100. ’ ани”. Родился в 1217 г, а умер в 1270 г. Был общепризнанным ученым в Исламской Умме. Читайте о нем в книгах “ A ’лям аль-‘Ирак” стр.21-43; “Му’джам аль-муаллифин” 12/175; и др.
Загрузка...